Feng Shui: una visión histórica
Introducción
Este arte y disciplina ancestral enmarcada dentro de la filosofía Taoista1, nos ofrece los conceptos y las herramientas para ubicar, escoger o diseñar nuestra casa de tal manera que promueva éxito, salud, riqueza y felicidad en nuestras vidas.
Feng Shui utiliza datos exactos: fechas de la persona o personas; ubicación y orientación geográfica de la construcción; información del ambiente, vegetación, aguas, materiales, luz, ruidos, etc., y propone alternativas para optimizar el flujo de energía Chi.
El aspecto práctico de Feng Shui es proveer un sistema o método para vivir en armonía con nuestro medio ambiente.
Todo lo que nos rodea influye nuestras vidas positiva o negativamente. La ubicación, orientación, entorno y el arreglo apropiado de espacios y objetos en nuestra casa y oficina influye el logro de nuestros objetivos.
La Enciclopedia Sínica define Feng Shui así: Feng Shui - Viento y Agua, los signos externos visibles del yang y yin celestial; el arte de adaptar la residencia de los vivos y los muertos para armonizar con la exhalación cósmica. Lai Chuen Yan es más especifico con su definición: Feng Shui es una combinación mística de filosofía China, religión, astrología, cosmología, matemática y conceptos geográficos.
Historia:
Feng Shui se originó en China hace más de 5,000 años. Antecede las más conocidas filosofías y varias religiones; saber su historia, o mejor prehistoria, ayuda a entender su práctica.
Su origen fue la observación y el sentido común; lo que se sabe de sus inicios está basado sobre leyendas y folclor, ya que no existen escritos históricos conocidos. Los cambios de la naturaleza, ciclos y movimientos de las estrellas establecieron las primeras bases.
Su aplicación en un principio fue místico y religioso; se utilizaba para localizar lugares apropiados para enterrar y orientar a los difuntos (con la idea de favorecer a sus descendientes), además de localizar las viviendas de gobernantes. Pero la práctica de Feng Shui fue más desarrollada y mantenida (como secreto) por las cortes de las dinastías imperiales chinas, quienes designaban personas con conocimientos científicos y astronómicos avanzados como "Maestros Feng Shui". Los maestros Feng Shui, además de proveer análisis para la ubicación y construcción de palacios, proveían soporte para mantener el poder y la prosperidad imperial y hasta proponían estrategias de guerra basadas en astrología y conocimientos geográficos.
Chamanes, adivinadores, magos taoístas, científicos, filósofos e intelectuales contribuyeron con conocimientos y experiencias a la evolución de Feng Shui.
Río Lo en China
La leyenda narra que el rey-chaman Fu Hsi2 (3,000 A.C.), quien es reconocido como el padre de la adivinación en China, estaba en la rivera del río Lo cuando un caballo salió de las profundidades del río con marcas sobre su lomo que Fu Hsi interpretó como lo que vendría a ser el Ho-tu3.
El Ho-tu revela la naturaleza de todas las cosas, el orden ideal de las cosas.
A Fu Hsi se le atribuye el origen de los trigramas y hexagramas que son las bases para el Pa Kua4 y el I Ching5 que llegaría a ser como la Biblia China.
La brújula se atribuye a Huang-ti6 (el Emperador Amarillo); la brújula (Luo Pan7) es fundamental en el proceso de análisis Feng Shui. Bajo Huang-ti el calendario primitivo chia-tzu8 fue inventado.
Yu9, otro rey-chaman vio salir una tortuga de el río Lo con un patrón grabado sobre su coraza, patrón que más tarde se llamaría el Lo Shu10, usado para predecir cambios. Yu fundó la Dinastía Hsia (2000 a 1520 A.C.). Siguió la Dinastía Shang (1520 a 1030) bajo la cual se crearon ciclos de 60 días (6 x 60=360 días) y el movimiento de las constelaciones se organizó en "Diez Ejes [Troncos] Celestiales"11 y "Doce Ramas Terrestres"12.
Fu Hsi
Bajo la Dinastía Chou (1030 a 722 a.C.) se cree que se concretó la primera de las tres versiones del sistema de adivinación I Ching, atribuido al ministro y maestro Kiang Sheng.
Bajo el Emperador Shing, de la Dinastía Chou, se combinó el conocimiento de la brújula con la de el I Ching para proponer la teoría de adivinación Lo-ching, que desapareció.
También bajo la Dinastía Chou se relacionaron los Diez Ejes Celestiales con los Cinco Elementos13: tierra, metal, madera, agua y fuego; las Doce Ramas Terrestres se asignaron a los 12 meses solares. Los conocidos símbolos animales fueron también agregados a las Doce Ramas Terrestres por el año 600 a.C., durante el tiempo de Confucio y Lao-tzu.
(Fuente: Casas.com. http://www.casas.com)
Notas de Carla Aldana y Claudio Colombani:
1. En la filosofía taoísta se piensa que el universo es un solo ente, basado en los opuestos, el yin y el yang, que conforman un todo.
2. Hombre de intelecto increíblemente vasto, Fu Hsi extrajo del universo un modelo matemático perfecto, completo en todas sus condiciones y elementos. Tal modelo es formado por 64 figuras de seis líneas.
3. Gráfica de puntos negros (yin) y blancos (yang).
4 Significa ocho trigramas.
5. Conocido como el Libro de las Mutaciones, el I Ching fue redactado durante el primer milenio antes de nuestra era. Durante tres mil años, ejerció una influencia dominante en la cultura y el pensamiento de los pueblos de Asia. A lo largo de los siglos las enseñanzas de este libro fueron integradas en la vida cotidiana de la sociedad china.
6. Existe una leyenda según la cual, en una batalla dada en la niebla por el emperador Huang-ti en 2634 a.C., se empleó para orientar a las tropas un carro con una figura humana que señalaba siempre el S.
7. Brújula china de altísima precisión.
8. El calendario chino es el más antiguo en la historia. Fue inventado aproximadamente en el año 2637 a.C., durante el imperio de Huang-ti.
9. Yu (2205 a.C.) formaba parte de los denominados Reyes Sabios, quienes buscaron que fuesen sus sucesores los más capaces y no sus propios hijos, que no lo eran.
10. El Lo Shu es un cuadrado mágico en el cual se reemplaza a los trigramas por números. Se le han atribuido a este cuadrado mágico propiedades religiosas y mágicas que servían en la astrología y en la predicción del futuro.
11. Diez Ejes Celestiales o 10 Troncos Celestes (T'ien Kang) se utilizan para marcar puntos de buena y mala suerte.
12. Doce Ramas Terrestres marcan direcciones de la tierra e identifican el chi de la tierra, el chi dragón. También son conocidas como los doce signos animales.
13. Dícese que la teoría de los ciclos de los elementos en China, existe mucho antes que el Budismo. En el ciclo creativo natural, el metal sostiene y crea el agua, el agua nutre la madera, la madera alimenta al fuego, el fuego produce tierra de sus cenizas y la tierra produce metal.
En el ciclo de naturaleza destructiva: el metal corta la madera, la madera perfora la tierra, la tierra estanca el agua, el agua apaga el fuego y el fuego funde el metal.
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