(Traducido de la página www.acupropress.com)
La moxibustión es un tratamiento de aplicación de calor sobre los puntos de acupuntura utilizando una hierba denominada 'moxa'
En ella, normalmente se utiliza un cono de moxa del tamaño de un grano o bien la sustancia seca y esponjosa obtenida de la planta conocida como artemisa, la cual es colocada sobre el punto de acupuntura y encendida. La moxa ardiendo entonces es colocada por el terapeuta sobre la piel y retirada antes de que esta pueda quemar al paciente, el cual experimenta una confortable sensación de calor que penetra profundamente en su piel. Esta técnica se conoce como moxibustión directa.
Otra manera popular de usar moxa es quemar uno de los conos sobre la cabeza de las agujas de acupuntura insertadas en determinados puntos, así como tambien el uso de moxa envasada en forma de cigarros, que se utilizan para calentar los puntos de acupuntura desde una cierta distancia. Esta técnica se denomina moxibustión indirecta.
Debido a las diferentes calidades y procesamiento de la moxa en China y Japón, los acupunturistas japoneses prefieren en general la moxibustión directa mientras que los terapeutas chinos prefieren la indirecta, especialmente a traves del uso de cigarros. La primera forma requiere un mayor grado de entrenamiento en la técnica de uso de parte del terapeuta.
La moxibustión en general tiene aproximadamente la misma eficacia que la acupuntura. Sin embargo, experimentos médicos han demostrado que la moxibustión ejerce un efecto global mucho más amplio y potente sobre los cambios bioquímicos en el cuerpo que la acupuntura. Por ejemplo:
1. Incrementa la producción de glóbulos blancos: Los recuentos de glóbulos blancos comienzan a incrementarse inmediatamente después de la moxibustión directa, alcanzando su pico 8 horas después y manteniéndoe por 24 horas. El numero de globulos blancos se mantiene elevado durante los cuatro o cinco días posteriores al tratamiento. El recuento de los globulos blancos casi se duplica con la moxibustión y, cuando esta es aplicada con continuidad por seis semanas, este incremento se sostiene por hasta casi tres meses despues de que se discontinúa el tratamiento.
2. Incrementa la producción de glóbulos rojos y hemoglobina: En sujetos con un promedio de 78% de hemoglobina antes de la moxibustión directa, este porcentaje se incremento de manera estable hasta alcanzar un pico del 90% en ocho semanas. Al aplicar moxibustión directa de manera continua por 15 semanas, se necesitaron 22 semanas más para que los recuentos de células volvieran a los valores anteriores a la aplicación. También se mostró un incremento substancial en los niveles de eristrosedimentación, recuentos de plaquetas, tiempo de coagulación, recuento de glucosa y capacidad de generación de anticuerpos.
3. Mejora la circulacion sanguínea y linfática: Debido al moderadamente intenso calor que se desprende al quemar moxa sobre los puntos de acupuntura, los impulsos provocados porlas terminales nerviosas de la piel causan la dilatación de los capilares para incrementar la circulación de sangre y linfa en todo el cuerpo. De hecho, es bien conocido que el paciente se siente cálido, relajado y somnoliento por este efecto luego de un tratamiento de moxibustión. Las personas que sufren que sufren problemas de circulación o 'frío' en pies y manos pueden obtener un gran beneficio de la moxibustión.
4. Mayor efectividad en aliviar dolencias crónicas internas que la acupuntura: Debido a los intensos efectos sobre los cambios bioquímicos, especialmente en la composición sanguínea y el sistema inmunitario, la moxibustión es mucho más efectiva para varias enfermedades crónicas de órganos internos. A través de 25 años de experiencia puedo decir que la acupuntura es una mejor elección para el tratamiento de casos mas agudos o cuando las dolencias están todavía en una etapa inicial.
5. Es un tratamiento más seguro que la acupuntura y puede ser utilizado como terapia en el hogar: Tanto la acupuntura como la moxibustión deben ser practicadas por profesionales médicos. Sin embargo, como la moxibustión es un método mas sencillo de utilizar que la acupuntura, ha sido ampliamente usada como un remedio popular y efectivo por siglos en Asia. Especialmente en Japón, varios tipos nuevo de moxa para tratamientos hogareños estan disponibles en el mercado. Los tratamientos con moxa pueden utilizarse no solo para dolencias específicas sino tambien para mantener la buena salud.
(Artículo traducido de www.itmonline.org)
Tui-na es el término con el que se refiere a una gran cantidad de técnicas de masaje usadas tradicionalmente en China y que ahora se están difundiendo en todo el mundo. Tui-na es la rama profesional de la Medicina China que utiliza manipulaciones manuales (masajes) por motivos terapéuticos.
La terapia Tui-na utiliza técnicas manuales para tratar distintos desequilibrios energéticos que pueden transformarse en enfermedades. Esto se logra a través del trabajo sobre los siguientes factores:
Eliminar las obstrucciones en el flujo de energía que recorre el cuerpo (qi)
Promover el incremento del flujo sanguíneo y energético
Realineamiento de las articulaciones
Curación de las heridas en los tejidos blandos
Ajuste de los órganos internos
Regulacion del sistema nervioso
Movilización de las articulaciones
La historia del Tui-na se remonta a varios siglos. Encontramos referencias a estas técnicas en los registros escritos más antiguos sobre Medicina China que se conservan.
Actualmente, el Tui-na es uno de los tres principales elementos de la Medicina Tradicional China junto con la Acupuntura y la Herbología. Las tres terapias utilizan las mismas teorías y principios de salud y enfermedad. Sin embargo, aunque comparten la misma base energética teórica, cada una utiliza diferentes medios para influenciar la energía de la persona hacia la salud y alejarla de la enfermedad. Las tres terapias intentan alcanzar los mismos resultados usando distintas técnicas en este proceso.
Para entender el Tui-na es importante darse cuenta de que es completamente diferente de las formas occidentales de masaje. La mayoria de estos se enfocan en la relajación, particularmente la de los músculos. El Tui-na puede ser utilizado para relajar, pero tambien puede ser utilizado para tratar una amplia variedad de condiciones médicas. Por eso, Tui-na es a veces traducido como Masaje Medicinal Chino.
Al tener una historia tan extensa, se han desarrollado muchos estilos distintos de Tui-na, poniendo énfasis en ciertas técnicas, condiciones o rango de edades. Por ejemplo, en Shangai, alrededor de 1920, un estilo se desarrolló alrededor de una técnica llamada gun-fa, palabra que puede ser traducida como 'rodamiento' En este estilo, esa es la técnica primaria utilizada en la mayoría de los tratamientos. Sin embargo, para terapeutas o practicantes entrenados en otros estilos, esta podría ser una técnica secundaria utilizada raramente.
Existen aproximadamente 50 ó 60 técnicas manuales diferentes utilizadas en Tui-na como por ejemplo empuje, presiones, rotaciones, amasamientos, golpeteos, etc. La terapia Tui-na puede también utilizar manipulaciones de articulaciones, movimientos pasivos y estiramientos, asi tambien como técnicas de Qi. Estas últimas (a veces llamadas también tratamientos de Qi Gong) usan muy poca manipulación física. Se enfocan en generar y usar el qi para obtener un efecto terapéutico.
Un factor que distingue al Tui-na de otros tipos de técnicas de masaje es la calidad energética. El Tui-na incorpora ese componente energético junto con la manipulación de estructuras físicas como los músculos, lo cual puede llevarse a cabo de distintas formas. Por ejemplo, la técnica de rodamiento involucra el rodar del dorso de la mano hacia arriba y hacia abajo sobre el area tratada. Este rodamiento no requiere presión, sino que se enfoca en el suave y más aún, repetitivo, movimiento que produce una vibración constante. Esta vibración, o energía, penetra entonces en el nivel donde el qi esta bloqueado, provocando su movilización. La presión no es necesaria ya que la energía que resulta de estas técnicas puede penetrar y alcanzar el resultado terapéutico deseado.
Tanto para adultos como para niños, el Tui-na presenta varias ventajas muy útiles. Puede ser utilizado por personas interesadas en mantener su buena salud, tanto en su hogar como a través de tratamientos profesionales. El Tui-na puede ser usado en el comienzo de muchas enfermedades, previniendo su agravamiento. También puede ser utilizada en conjunción con otros tipos de terapias, ya sean chinas u occidentales, como un aspecto particular de una estrategia global de tratamiento.
(Articulo extraido de la Revista Mamá. Escrito por la Lic. Mariana Villen)
Shantala es el nombre de una joven mamá que masajeaba naturalmente a su hijo en las calles de Kerala, una población ubicada al sur de la India. Gracias a Frederick Leboyer, un médico que quedó impactado y maravillado frente a esta práctica y se dedicó a observarla detenida y respetuosamente, a partir de la divulgación de su libro y el descubrimiento de sus múltiples beneficios, llegó a occidente esta técnica hoy reconocida internacionalmente bajo este nombre.
Shantala es un arte antiguo, simple y profundo y es mucho más que un simple masaje. Es un encuentro entre dos seres que se comunican a través de la mirada, del contacto y a través de las manos de quien lo imparte (habitualmente es la mamá o el papá). El bebé recibe así alimento afectivo, ya que como dice Leboyer no sólo su panza necesita alimento, sino toda su piel, todo su ser está sediento de amor y de caricias.
Este masaje-caricia permite que la energía de la mamá y el bebé circulen, se intercambien y armonicen. El bebé así recupera aquellas primeras sensaciones que tenía dentro del vientre de su madre, ese movimiento que acariciaba su piel dándole paz y contención. Ahora, afuera de la panza, serán las manos de la madre las que le van a transmitir calor, seguridad, contención, ritmo, movimiento y energía. El masaje los ayudará a mantener la unión inicial. Teniendo en cuenta que éste es un momento de unión y comunión muy especial, es importante crear condiciones adecuadas para el encuentro. El lugar deberá ser confortable y ventilado, puede ser una habitación cálida o en días templados al aire libre. Es conveniente un espacio silencioso y tranquilo ya que el diálogo se dará a través de la mirada, el tacto y la energía.
El Shantala produce un clima especial en el ambiente, quien ha presenciado una sesión lo siente. El bebé se relaja y la madre también, el nivel de energía circulando es enorme. El encuentro entre las miradas, la sincronización de los ritmos mutuos, la sintonía que se produce entre los dos no deja de maravillar. Se vuelve fácticamente observable esa simbiosis, esa unión, esta unidad mamá-bebé, que tantos han descripto teóricamente. La sensación es que la mamá y el bebé forman un todo, por unos minutos son un todo.
Los beneficios de este tipo de masaje son múltiples y reconocidos ya en varios países. En Australia, por ejemplo, los médicos lo indican sistemáticamente a los bebés prematuros o poco vigorosos. Se ha comprobado que estimula el desarrollo pulmonar y mejora la circulación. Los bebés que han sido masajeados son menos propensos a sufrir infecciones ya que actúa favorablemente sobre el sistema inmunitario. Es recomendable muy especialmente en bebés adoptados ya que contribuye a afianzar el vínculo a través del contacto íntimo que se da y, en los niños ciegos, contribuye especialmente a construir el esquema corporal.
Lo observable es que posee un efecto sedante; los bebés están más relajados, más tranquilos y suelen dormir mejor. Teniendo en cuenta que cada serie de masajes se realiza en un centro energético diferente, lo que en yoga se denomina chakras, cada sector del cuerpo va a recibir un beneficio particular que se extiende al resto. El masaje abdominal, por ejemplo, facilita la digestión y mejora el estreñimiento y los tan molestos cólicos que padecen los bebés. Los masajes en los miembros contribuyen a expulsar tensiones, actúan sobre, las articulaciones y los ligamentos. Los ejercicios finales se conectan a las asanas ya que participan de la esencia del Hatha-Yoga.
(Articulo extraído y traducido de www.acc6.its.brooklyn.cuny.edu)
Los conceptos de Yin y Yang y de los Cinco Elementos o Agentes dieron sustento al marco intelectual de la mayor parte del pensamiento científico chino, especialmente en campos como la Medicina y la Biología. Los órganos del cuerpo eran vistos como si estuvieran interrelacionados de la misma manera que otros fenómenos naturales, y eranmejor comprendidos buscando sus correlaciones y correpondencias. La enfermedad era vista como una perturbación en el equilibrio del Ying y Yang o de los Cinco Elementos causada por las emociones, el frío o el calor y otras influencias. La forma de tratamiento entonces, dependía de la exactitud del diagnóstico de la causa o fuente del desequilibrio.
Los textos médicos mas antiguos que sobrevivieron son fragmentos de manuscritos de las tumbas de la temprana dinastía Han. Aparte de la teoría general, estos textos cubrían temas como drogas, gimnasia, cirugía menor y hechizos mágicos. El texto que iba a convertirse en la fuente principal de la teoría médica también data, aparentemente, de la época Han. Este es el 'Tratado Clásico de Medicina del Emperador Amarillo', que se supone fue escrito durante el tercer milenio antes de Cristo por el legendario Emperador Amarillo. Una pequeña porción del mismo se trascribe a continuación...
El Emperador Amarillo dijo 'El principio del Yin y el Yang es el fundamento del Universo entero. Subyace bajo todo lo creado. Trae consigo el desarrollo de las afinidades; es la raiz y la fuente de la vida y la muerte; se encuentra en los templos de los dioses. Para tratar y curar las enfermedades uno debe primeramente buscar sus orígenes.
Los cielos fueron creados por la concentración del Yang, la fuerza de la luz; la tierra fue creada por la concentración del Yin, la fuerza de la oscuridad. El Yang representa la paz y la serenidad; el Yin representa la confusion y el desorden. El Yang representa la destrucción y el Yin, la conservación. El yang trae aparejada la desintegración mientras que el Yin, le da su forma a las cosas...
El puro y luminoso elemento de la luz se manifiesta en los organos y miembros exteriores y el turbio elemento de la oscuridad en los orificios inferiores. Yang, el elemento de la luz, origina los poros. Yin, el elemento de la oscuridad, se mueve entre las cinco vísceras. Yang, la fuente de la luz, esta verdaderamente representada en las cuatro extremidades y Yin, la turbia fuerza de la oscuridad almacena el poder de los seis tesoros de la naturaleza. El agua es la encarnación del Yin, así como el fuego es la encarnación del Yang. El Yang crea el aire mientras que el Yin crea los sentidos, que pertenecen al cuerpo físico. Cuando el cuerpo físico muere, el espíritu retorna al aire, su entorno natural. El espíritu se nutre a través del aire y el cuerpo se nutre a través de los sentidos.
Si el Yang predomina, entonces el Yin debe estar demasiado debilitado. Si el Yin es particularmente fuerte, entonces es probable que el Yang presente alguna falta. Si la fuerza masculina es abrumadora, entonces habrá calor excesivo. Si la fuerza femenina es la que predomina, entonces habrá frío excesivo. La exposición repetida y el calor severo producen espasmos. El frío lastima al cuerpo mientras que el calor lastima al espíritu. Cuando el espiritu esta herido, el dolor severo aparecerá. Cuando el cuerpo está herido, entonces habrá inflamación. Así, cuando un dolor severo ocurre primero y la inflamación aparece despues, uno puede inferir que una falta de armonía en el espiritu le ha hecho daño al cuerpo. De la misma forma, si la inflamación aparece primero y el dolor severo se manifiesta tiempo despues, uno pude decir que una disfunción en el cuerpo ha lastimado al espiritu.
La naturaleza tiene cuatro estaciones y cinco elementos. Para garantizar una buena vida, esas estaciones y elementos deben almacenar el poder de la creación en frío, calor, sequedad, humedad y viento. El hombre tiene cinco visceras en donde los cinco climas se transforman en alegría, ira, simpatía, pena y temor. Las emociones correspondientes a la alegría y la ira son perjudiciales para el espiritu de la misma manera en la que el calor y el frío son perjudiciales para el cuerpo. La ira violenta de agota el Yin y la alegría violenta agota el Yang. Cuando las emociones se rebelan elevandose hasta los cielos, el pulso muere y deja el cuerpo. Cuando la alegría y la ira no tienen moderación, entonces el frío y el calor exceden toda medida y la vida no es segura. El Yin y el Yang deberían ser respetados en la misma medida.
El Emperador Amarillo entonces preguntó: 'Hay alguna alternativa a la ley del Yin y Yang?'
Qi Bo contestó: 'Cuando el Yang predomina, el cuerpo se acalora, los poros se cierran y la gente comienza a jadear; se vuelven alborotados y groseros y no transpiran. Se tornan febriles, sus labios estan secos, sus estomagos se sienten comprimidos y mueren de constipación. Cuando el Yang es el más fuerte, la gente puede soportar el invierno pero no el verano. Cuando el Yin es el que predomina, el cuerpo está frío y cubierto de transpiración. Las personas se dan cuenta de que estan enfermas, tiemblan y sienten escalofríos. Cuando se sienten temblororosas, sus emociones se rebelan. Sus estómagos ya no pueden digerir el alimento y mueren. Cuando el Yin es el más fuerte, las personas pueden soportar el verano pero no el invierno. Así, el Yin y el Yang se alternan. Su flujo varía, y lo mismo pasa con el carácter de las enfermedades.'
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